Teorías del humor

Teoría de la ignorancia: Platón

Teoría de la mimesis: Aristóteles

Teoría del juego: Sto. Tomás de Aquino

Teoría del placer: Juan Luis Vives

Teoría del castigo: Ben Jonson

Teoría del escarnio: Rene Descartes

Teoría de la gloria súbita: Thomas Hobbes

Teoría del ingenio: John Locke

Teoría de la expectativa defraudada: Immanuel Kant

Teoría del triunfo: G. W. F. Hegel

Teoría de la incongruencia: Arthur Schopenhauer

Teoría del satanismo: Charles Baudelaire

Teoría de la sorpresa: Charles Darwin

Teoría del alivio: Herbert Spencer

Teoría de la compensación: Friedrich Nietzsche

Teoría de la regresión: Sigmund Freud

Teoría del automatismo: Henri Bergson

Teoría de la cultura: Enrique Jardiel Poncela

Teoría de la bisociación: Arthur Koestler

Teoría de la desdramatización: Michael Mulkay

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Teoría de la ignorancia: Platón

 

En Platón —y posteriormente en Aristóteles— hallamos el énfasis colocado sobre las implicaciones éticas de la risa. El fundamento de su incipiente teoría es la burla del propio ridículo, no del de los demás. Lo ridículo consiste esencialmente en una negación del precepto «Conócete a ti mismo», o sea, una carencia de autoconocimiento.[1] Platón define lo ridículo como un fallo del conocimiento de sí propio. Esto es risible en la gente común, pero terrible en gobernantes y gentes con responsabilidad especial.[2]

La filosofía de Platón consiste en contrastar el mundo ideal con el mundo cotidiano imperfecto que conocemos. La definición del ideal sirve como fuente de comicidad. El humor, según el filósofo, se basa en la propia ignorancia, en ver a los hombres como incapaces de observarse a sí mismos, revelándose faltas en lo que se suponía que eran virtudes. En esta expresión platónica se halla la base de las teorías del contraste de los sentimientos que más tarde habrían de elaborar los pensadores de la escuela alemana.

Es importante recordar que la risa en los humanos conserva muchos de los elementos de agresión y defensa que observamos en los primates. Esta dimensión de la risa ha sido inexplicablemente desdeñada por los numerosos estudios dedicados al tema. Sin embargo, Platón ya había subrayado inequívocamente esta dimensión negativa de la risa. Desde el momento en que la risa es un placer, reír ante el engreimiento de nuestros amigos constituye, por tanto, un regocijo ante sus desgracias y eso también implica malicia, lo que es doloroso. Así, la risa precisa del placer y del sufrimiento. Por ello, el humor es decadente. Se basa en la malicia y en la envidia.[3]

Posteriormente Quintiliano afirmaría que la risa siempre se asocia a algo bajo o humilde.

En cuanto a la relación entre el humor y el desconocimiento de uno mismo, autores modernos han compartido la opinión platónica. Entre ellos Baudelaire («Es necesario añadir que uno de los rasgos más característicos de lo cómico absoluto es el de ignorarse a sí mismo»[4]) y Bergson («Un personaje cómico es generalmente cómico en la exacta medida en que se ignora a sí mismo. Lo cómico es inconsciente.»[5])

 

 

 

[5] Henri Bergson: La risa, p. 25.

 

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Teoría de la mimesis: Aristóteles

 

El criterio aristotélico de lo cómico nos llega sólo a través de referencias ocasionales, dado que se perdió el enfoque que él hizo específicamente del tema.[1] Menciona el problema en sus obras Poética, Retórica y Ética a Nicómaco. El filósofo no se propone una definición exacta de lo risible, ni mucho menos presentar una teoría completa. Sólo quiere hacer notar que lo ridículo es un elemento esencial en la comedia y que el hombre es por naturaleza un animal ridens, aunque esto no es precisamente una virtud.[2]

La teoría de la mimesis o imitación postula que lo trágico imita a hombres superiores a lo normal y lo cómico, a hombres inferiores a nosotros mismos. En efecto, la diferencia esencial entre tragedia y comedia reside en que ésta última se ocupa de caracteres de un tipo inferior. En la comedia ve Aristóteles la imitación de los personajes de bajo valor, quizá influido por las obras de Aristófanes, el mejor comediógrafo de su tiempo:

La comedia es, como hemos dicho, mimesis de hombres inferiores, pero no en todo el vicio, sino en lo risible, que es parte de lo feo; pues lo risible es un defecto y una fealdad sin dolor ni daño, así, sin ir más lejos, la máscara cómica es algo feo y retorcido sin dolor.[3]

En resumen: la risa es el castigo de la fealdad. Pero en Aristóteles lo feo no tiene sólo un valor físico, sino también moral, en el sentido de «torpe». Por lo tanto podemos considerarle como el fundador de las teorías de la degradación que los escritores ingleses desarrollaron más tarde.

Aristóteles considera diversos beneficios en el empleo del humor. Permite las bromas porque cumplen algún servicio en la controversia. Nos recuerda que Gorgias decía que se debía matar la seriedad del oponente con las bromas; sus chistes, con seriedad, en lo que tenía razón.[4] También reconoce el carácter agresivo del humor: «El ingenio es la insolencia cultivada.»[5]

En esta concepción del humor, el gran seguidor de Aristóteles es Cicerón, quien se concentra en el uso del ridículo en la retórica e insiste en el énfasis de Aristóteles en la «deformidad». Posteriormente, Thomas Hobbes indicó que la risa estaba asociada a los débiles e incapaces que necesitan reírse de los defectos ajenos, «aquellos que tienen conciencia de lo exiguo de su propia capacidad. No es algo propio de los hombres grandes que se comparan sólo con los más capaces.»[6]

En tiempos más modernos Alexander Bain desarrolla la teoría y asegura que tanto la degradación de las personas como de los objetos puede ser hilarante. «Es sin duda la comicidad de la parodia la que ha sugerido a algunos filósofos, en particular a Alejandro Bain, la idea de definir lo cómico en general como una degradación.»[7] No obstante, Bain puntualiza que Aristóteles debiera haber dicho que la comedia trata de lo que se volvió vil, pero era previamente digno.

En cuanto a los oponentes directos de estas ideas ha de mencionarse a James Beattie, quien sostiene que la teoría de Aristóteles es incorrecta como explicación general de la risa, dado que los hombres ríen ante aquello en lo que no existen faltas ni vileza de ningún tipo. Además, lo risible no es, como sugiere Aristóteles, meramente una variedad de lo feo; por el contrario: los requerimientos de lo cómico posibilitan muchas veces la creación estética. No faltan las posturas éticas de lo que afirman que ridiculizar a alguien no es humor sino enfado o violencia.

 

 

 

 

 

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Teoría del castigo: Ben Jonson

 

Esta teoría parte de la base de que la risa implica la intención de corregir al individuo asocial. Podría definirse como una especie de castigo cuya finalidad no sería otra que provocar en el individuo un cambio de actitud; desde esta perspectiva, reírse de alguien sería una forma de docencia. Según esta posición, la risa es un gesto social, mediante el que la colectividad misma castiga toda rigidez. Esta postura confiere a la risa no sólo una categoría de instrumento ético, sino una dimensión metafísica, ya que la risa quedaría vinculada a la contemplación filosófica del universo en razón de que ambas se preocupan por la discrepancia entre lo que es y lo que debería ser. La risa puede ser de utilidad al filósofo estimulando la autocorreccción y ayudándole en una evaluación racional y bien equilibrada del mundo.

El pionero en la enunciación de esta función correctiva de la risa fue, de nuevo, Aristóteles, quien reconoció el valor del ridículo en la retórica. También es conocida la frase de Horacio: «Castigat ridendo mores», que incita al empleo del humor como correctivo social.

Su mayor defensor es Ben Jonson, quien en varias de sus obras[1] desarrolla la teoría corriente de la función correctiva de la comedia, o sea, la crítica de las locuras de la humanidad: «La función primaria [de la comedia] es corregir faltas más que provocar la risa.»[2] Los críticos isabelinos, siguiendo a Ben Jonson, aseveraron que la función de la comedia era corregir las necedades de la humanidad al hacerlas parecer ridículas.

En la línea de Jonson se encuentra el poeta y novelista inglés George Meredith, quien nos proporciona un excelente enfoque literario de la función correctiva de la comedia en su obra An Essay on Comedy. El espíritu de la comedia es el espíritu del sentido común y su función es enseñar al mundo qué es lo que lo aflige. En su ensayo «On the Idea of Comedy and the Uses of the Comic Spirit», Meredith hace una verdadera celebración del poder civilizador del espíritu cómico. Según nos dice, la civilización se basa en el sentido común, que permite apreciar el humor.

Aunque la finalidad correctiva de la risa ha sido mencionada por muchos, quien mejor y más completamente la expone es Henri Bergson, ya que para él la risa es un correctivo social que está siempre destinado a eliminar los automatismos incrustados en el vivir.

Opuestos a esta teoría existen dos argumentos principales: el primero insiste en que la teoría de la función correctiva de la risa es inadecuada para explicar su surgimiento ante el ingenio o chiste verbal, que es similar a cualquier otro tipo de situación cómica. Y, en segundo lugar, parece evidente que la comedia no puede corregir las costumbres, dado que solamente suele ridiculizar aquellas que ya están socialmente condenadas. También se puede aducir que el castigo por actos no intencionados o errores no puede tener como finalidad disuadir a otros de un comportamiento similar.

 

 

 

 

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Teoría del escarnio: René Descartes

 

Antes de pasar a definir su teoría, conviene especificar que Descartes es el primero que se sitúa sobre lo psicológico más que sobre los problemas literarios y éticos.

Inicialmente Descartes considera a la risa como uno de los principales signos de alegría; pero sostiene que esa alegría, para causar risa, debe no ser muy grande y ha de hallarse mezclada con otros elementos, tales como admiración, sorpresa u hostilidad. Sobre este tercer elemento fundamenta su hipótesis: la risa tiene un punto de odio. Ya Francis Bacon había insistido en la «deformidad» como causa primera de la risa, pero Descartes va más allá y discute el escarnio, al que describe como un tipo de alegría mezclada con hostilidad, siendo este estado producto de la percepción de un mal menor en alguien que consideramos que se lo merece; esta experiencia, sobrevenida inesperadamente, nos conduce a la risa: «La irrisión o burla es una especie de gozo mezclado con odio, que proviene de que percibimos un pequeño mal en una persona que pensamos que es digna de él.»[1]

Respecto a la ridiculización especifica que cuando es moderada y cumple una función útil al presentar ridículo al vicio sin que el mofador se ría o muestre hostilidad personal, no debe ser considerada como pasión, sino como cualidad de un hombre virtuoso que pone de manifiesto la jocosidad de su humor y el equilibrio de su carácter, ambos muestras de virtud: «En cuanto a la broma modesta, que corrige los vicios de forma útil, haciéndolos parecer ridículos, [...] no es una pasión, sino una cualidad del hombre honesto.»[2]

Entre sus defensores se halla Alexander Bain, quien mantiene que todo humor supone la degradación de algo. Bergson también pertenece a esta escuela. Para Bergson, la risa puede intimidar humillando. Su famoso libro sobre la risa en realidad se refiere en gran medida a la risa como producto de la burla. Charles Lalo afirma que la gran mayoría de los análisis hacen de la risa un comportamiento de depreciación.[3]

Sin duda, la burla es uno de los aspectos de la risa y no ya en tanto que sublimación o catarsis de sentimientos agresivos, sino como agresión genuina: una burla puede ser —y con frecuencia lo es— más dolorosa que una bofetada. Ahora bien, reducir la risa y el porqué de la misma a tales manifestaciones resulta, a todas luces, insuficiente y exagerado, pues tal posición no explica la risa por placer. El humorista inglés Chesterton, quien no es del todo ajeno a esta posición, al considerar el humor como una apreciación bastante profunda y delicada de las absurdidades de los demás, se distancia, no obstante, sensiblemente de ella, porque no son sólo las debilidades del prójimo aquello que el humor pone de relieve, sino también las propias, dado que en el humorismo se tiene la sensación de ser objeto de risas, a la vez que se ríe uno mismo. El humor implica cierto reconocimiento de la debilidad humana. En cualquier caso, reducir el humor a la crueldad le parece, al escritor inglés, francamente desproporcionado.

 

 

 

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Teoría de la gloria súbita: Thomas Hobbes

 

La teoría del humor de Thomas Hobbes sobre la «gloria súbita» es uno de los criterios mejor conocidos sobre la risa y uno de los que más se preocupan del problema psicológico.

Hobbes sostuvo que la risa es el resultado directo de la percepción de que la otra persona es inferior a uno mismo. Por ejemplo, un amigo choca contra una farola, un músico falla una nota o un actor cómico hace el papel de tonto o incompetente.

Entonces, la pasión de la risa proviene de la visión instantánea de nuestra grandeza. Nuestro propio espíritu se siente superior, comparándonos con las debilidades de los otros hombres.

Existe una pasión que no tiene nombre, cuya expresión exterior es la risa, que siempre es alegría. Esta alegría no se debe a la mera percepción de un chiste, porque los hombres ríen por infortunios e indecencias, donde no existe ingenio ni broma alguna (Thomas Hobbes: Human Nature, cap. IX).

Sea lo que fuere que cause risa debe ser inesperado; este elemento es una «gloria súbita»: El entusiasmo repentino es la pasión que mueve a aquellos gestos que constituyen la risa; la causa o bien algún acto repentino que a nosotros mismos nos agrada o la aprensión de algo deforme en otras personas, en comparación con las cuales uno se ensalza a sí mismo. (Leviatán, pp. 87-88.)

Es evidente que esta alegría implica un claro sentimiento de superioridad. Reír mucho ante los defectos de los demás es signo de pusilanimidad, porque al hacerlo adquirimos superioridad sólo por virtud de la inferioridad de los otros. (Ibíd., p. 163.) Esta postura encontró bastantes seguidores.

El moralista y ensayista inglés Joseph Addison, un siglo antes, ya había apuntado la teoría de Hobbes con ejemplos que trataban de demostrar que siempre podemos atribuir la risa a un súbito sentimiento de superioridad. Alexander Bain amplió en parte la teoría de la «gloria súbita».

El triunfo sobre un enemigo constituye una de las causas de la risa, siendo el origen de aquella que «bajo un arrebato de actividad, cuando nuestro trabajo está hecho, necesitamos dejar escapar el vapor, y esto se consigue mediante espasmódicos estallidos de risa.» (The Emotions and the Will, cap. x.)

Existen argumentos en contra. No consideramos adecuada la teoría de la risa de Hobbes para explicar todos los hechos cómicos, por varias razones. Su planteamiento presenta dos defectos: No intenta explicar la risa por puro deleite, cuando no incluye superioridad, y, además, no da razón de la risa que surge frecuentemente en situaciones en las que no está involucrado ningún sentimiento humano.

Como argumento opuesto a la teoría, el poeta escocés James Beattie ya había comentado el hecho de que los que se ríen no son necesariamente orgullosos ni personas serias que humillan a otros.

También Voltaire había antes refutado esta supuesta relación causa-efecto: Como sólo reímos por lo que nos divierte, algunos autores han supuesto que la risa nace del orgullo, que se juzga superior a aquél de quien se ríe. [...] Sin embargo, no es el orgullo el que nos provoca la risa; el niño que ríe de todo corazón no se entrega a ese placer por creerse superior a los que le hacen reír. (Diccionario filosófico, vol. II, p. 520.)

Más tarde el historiador holandés Johann Huizinga, en su obra Homo ludens, afirmaría que el verdadero buscador de la verdad no se enorgullece de triunfar sobre un rival.

También cabe aducir que, en el caso de que riamos ante un cantante que falla una nota que nosotros no podemos dar, no interviene ahí la propia superioridad. Además, si sólo la superioridad fuera causa de risa, el hombre adulto reiría constantemente del niño, el civilizado del salvaje, etc.

 

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Teoría del ingenio: John Locke

 

La noción de humor basado en el ingenio es antigua y sustenta la más pura de las teorías intelectualistas. Considérese que la palabra "ingenio" originariamente significaba habilidad intelectual en general, pero el término ha tendido a asociarse específicamente con el tipo de habilidad que provoca risa.

En la antigüedad, ya Cicerón apunta esta teoría. Asegura que el origen de lo risible es alguna cosa infortunada hacia la que se atrae la atención de manera no tan desgraciada.[1] Aquí aparece el elemento esencial de la teoría de John Locke sobre el humor. Pocos años antes de la aparición de la obra de Locke An Essay concerning Human Understanding (1690), el conceptista español Baltasar Gracián escribe todo un capítulo de una obra de estética sobre «la agudeza por una rara ilación»: «Supone esta especie de sutileza, extraordinaria perspicacia de discurso. Consiste su artificio en sacar una consecuencia extravagante y recóndita; y así, es parte de la pasada.»[2]

Locke no trató directamente la cuestión de la risa, pero intentó establecer una distinción entre ingenio y juicio que es de considerable importancia para una teoría de la risa,.[3] El ingenio reside en la asociación de ideas y en ponerlas juntas con rapidez y variedad. El juicio, por el contrario, está en el lado totalmente opuesto: se ocupa de separar unas de otras las ideas semejantes que, por su mismo parecido, nos pueden conducir a error.

La risa es el resultado de la percepción de una cierta conexión entre elementos que aparecen incongruentes o sin relación aparente. Consiste en conocer el parecido de las cosas distintas y la diferencia de las cosas que se parecen. Se produce cuando hallamos diferencias entre cosas semejantes (que son y deben ser, por tanto, siempre semejantes) o semejanzas entre cosas diferentes: «El ingenio se encuentra principalmente en el ensamblamiento de ideas, en su yuxtaposición con rapidez y variedad, allí donde puede hallarse algún parecido o congruencia, creando así imágenes agradables y placenteras.»[4]

Entre los partidarios de esta teoría —aunque enuncien además las suyas propias— se encuentra Arthur Schopenhauer, quien cree que el humor depende del placer de hallar conexiones inesperadas entre las cosas. Y también Enrique Jardiel Poncela, quien define así: «Humorismo es reasociar elementos previamente disociados.»[5]

De los opositores cabe mencionar a Joseph Addison, quien destaca que la explicación de Locke no cubre todos los casos de ingenio, porque no sólo la semejanza de ideas, sino la oposición de las mismas con frecuencia produce el chiste. También James Beattie destaca el importante hecho de que a pesar de que el ingenio y el humor con frecuencia provocan risa, no lo hacen invariablemente.[6]

 

 

 

 

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Teoría de la expectativa defraudada: Immanuel Kant

 

Ésta es una variedad más de teoría intelectualista y podría definirse como el reverso de las teorías del humor basadas en la sorpresa. También se le han querido hallar puntos de contacto con las teorías de la incongruencia.

Las bases para esta noción las hallamos ya en Cicerón: «El chiste más común es aquél en que esperamos oír una cosa y se dice otra.»[1] Quintiliano fue el primero en mencionar como recursos humorísticos el «efecto sorpresa» y la «expectativa defraudada».[2] Aunque es Kant quien enuncia propiamente esta teoría, su antecedente inmediato es Blaise Pascal, quien afirmó: «Nada hace reír tanto a las gentes como la sorprendente disparidad entre lo que esperan y lo que ven suceder».[3]

Kant postula que la risa es una emoción que surge cuando algo que se espera intensamente no sucede. Un ejemplo sería la violación intencionada de un chiste, que acaba no siéndolo. Todos los ingredientes del chiste pueden estar ahí, esperando ser utilizados, pero el edificio no se concluye.

Esta transformación de una esperanza en nada, que ciertamente no es deleitosa a la comprensión, proporciona, sin embargo, un muy activo disfrute por un momento: «La risa es una emoción que nace de la súbita transformación de una espera ansiosa en nada.»[4]

El filósofo es el primero en establecer los límites de la validez de su postura. Esta reducción a la nada de una expectación intensa no abarca todas las clases de risa. En realidad, la mayor objeción que puede hacerse a su punto de vista es que Kant no nos dice por qué la risa debe sobrevenir tras la «esperanza frustrada». En efecto: la expectativa defraudada puede producirse sin crear humor en absoluto, cuando esperamos un grado de respuesta a algo y obtenemos un grado inferior.[5] Esta insuficiencia de las teorías intelectualistas para explicar por qué la particular reacción de la risa debe resultar de la percepción de la incongruencia es inherente a la naturaleza del problema. La mera comprensión intelectual de la contradicción no proporciona risa.

Una variante de la definición kantiana del origen de la risa la proporciona el psicólogo alemán Theodor Lipps, quien hace nacer la risa del empequeñecimiento de lo que uno esperaba como lleno de significación.[6] En la misma línea de Kant se encuentran las reflexiones del pensador estadounidense Ralph Waldo Emerson:

La esencia de todo chiste, de toda broma parece ser una honesta y bien intencionada sensación de lo inacabado: no llevar a cabo lo que se pretende y afirmar que se está haciendo. Las tentativas inconclusas del intelecto, las expectativas frustradas, la ruptura de la continuidad en el intelecto: eso es la comedia, que se manifiesta en los agradables espasmos a los que llamamos risa.[7]

 

 

 

[7] Ralph Waldo Emerson: «The Comic», en Letters and Social Aims, núm. 3, 1858.

 

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Teoría del triunfo: G. W. F. Hegel

 

Esta teoría sobre el humor, sólo parcialmente formulada, es una variedad de aquellas basadas en la superioridad. Incluye un elemento añadido de interés, debido al carácter marcadamente antihumorista de Hegel, quien persiguió con crítica despiadada el principio de la ironía, fundamental entre los románticos alemanes, a diferencia de otros filósofos que consideran muy adecuado el humor per se y como medio para diversos fines estéticos. Cabe preguntarse, pues, cuál es el grado de valor que debe darse a su opinión.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel menciona la risa incidentalmente al ocuparse de la comedia[1] y en su obra sobre arte. Sin embargo, no debe olvidarse que sus famosas lecciones sobre estética no constituyen una obra en el sentido normal de la palabra. Se trata de unas lecciones recogidas en cuadernos y publicadas después de su muerte. Por ello, la exposición que de esta teoría hace Hegel es tan breve que no alcanza a dar una explicación del motivo por el cual la risa debe seguir a lo risible.

Según Hegel, la risa es una expresión de triunfo: el triunfo intelectual de «comprender» una situación hilarante. La risa, en general, es poco más que una expresión de sagacidad autosatisfecha; un signo de que se tiene suficiente ingenio para reconocer un hecho así y de que se es consciente del hecho. Para este autor, la risa expresa una seguridad, un gozo del alma, la felicidad del individuo de verse representado por encima de la contradicción, de hallarse seguro ante el espectáculo de la ruina de los grandes ideales.[2]

Es cierto que los chistes más primitivos despiertan emociones crudas, agresivas o sexuales a través de una mínima cantidad de ingenuidad. Pero hasta la más basta y zafia de las risas en que dichas emociones explotan contiene siempre un elemento adicional de admiración por la inteligencia del chiste y, sobre todo, de satisfacción por la propia inteligencia mostrada al comprender ese chiste.[3]

Esta idea debe distinguirse cuidadosamente de la «gloria súbita» de Hobbes, que surge por la percepción de nuestra superioridad ante el objeto risible y no por nuestro triunfo al entender el sentido. Tiene, sin embargo, el mismo leit motiv que de la Hobbes, o sea: que el placer surgido de lo risible nace de un sentimiento de superioridad. Para Hegel era esencial a lo cómico que quien ríe se sienta tan seguro de su verdad que pueda contemplar con superioridad las contradicciones ajenas. Vemos que, para este autor, la auténtica fuente de lo cómico es la subjetividad.

En cuanto a la utilidad de la risa —aparte de la ya mencionada autocomplacencia— la limita a su función desmitificadora. Para Hegel, la risa, al disolver, niega una época precedente; la desvalorización pasa a dar lugar a una nueva fase del arte.

Esta teoría posee cierto grado de plausibilidad. Con la degradación existe un sentimiento de triunfo por parte del sujeto, pero este sentimiento existe por añadidura a la apreciación de la calidad de lo risible. Además, se puede uno preguntar por qué otros triunfos intelectuales no provocan risa, problema que la teoría de Hegel deja sin resolver. Ya Descartes[4] había aclarado que la relación entre la sensación de triunfo y la risa nunca es totalmente pura: precisa siempre de otros elementos complementarios:

Aunque parezca que la risa sea uno de los principales signos de gozo, sin embargo sólo puede causarla cuando es mediocre y hay alguna admiración o algún odio mezclado con él. Pues por experiencia encontramos que, cuando estamos extremadamente gozosos, nunca el motivo de este gozo hace que estallemos de risa.[5]

 

 

 

 

 

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Teoría de la incongruencia: Arthur Schopenhauer

 

Pese a que la conexión entre absurdo y humor se atribuye a Arthur Schopenhauer, el punto de partida de esta explicación se halla en Horacio:

 

Si a una cabeza humana quisiera un pintor unir un cuello de caballo y aplicar plumas multicolores a un amasijo de miembros dispares, de suerte que un hermoso talle de hembra rematara espantosamente en un negro pez, y os invitara a contemplarlo, ¿podríais, amigos míos, contener la risa?[1]

 

Otro antecedente claro del alemán sería Søren Kierkegaard, quien aseveró que donde hay vida hay contradicción; y, donde hay contradicción, lo cómico está presente.[2]

Sin embargo, es Arthur Schopenhauer quien sostiene haber resuelto de una vez y por todas el problema de la risa mediante la enunciación de la teoría del absurdo o la incongruencia, aunque no descarta otras causas para el humor. Como nos dice, lo risible se puede dividir en dos clases: ingenio y desatino. Todo lo risible es tanto un relámpago de ingenio como una acción disparatada. Sobre lo incongruente escribe en El mundo como voluntad y representación y en el capítulo iv de Parerga y Paralipomena.

El humor es una contemplación amable de las incongruencias de la vida. Schopenhauer nos dice que nos reímos ante la incongruencia entre un concepto y los objetos reales que fueron pensados mediante el mismo: «La causa de la risa en cada caso reside, simplemente, en la súbita percepción de la incongruencia entre un concepto y los objetos reales que fueron pensados a través de él.»[3]

La risa la provoca un apareamiento de ideas, situaciones, conductas o actitudes inconsistentes o incompatibles. Según Schopenhauer la risa se produce ante la constatación de la «incongruencia entre el pensamiento y la realidad». El pensador compara lo risible a un silogismo cuya premisa mayor fuese impecable, pero que asociada con una premisa menor inesperada y sorprendente, produjera invariablemente una tercera falsa, pero llena de humor:

 

Los caballos tienen cuatro patas.

Mi mesa de billar tiene cuatro patas.

Mi mesa de billar es un caballo.

 

La causa de lo risible se encuentra siempre en la subsunción o inclusión paradójica y, por tanto, inesperada de una cosa en un concepto que no le corresponde. La risa indica que, de repente, se advierte la incongruencia entre dicho concepto y la cosa pensada, es decir: entre la abstracción y la intuición. Cuando mayor sea esa incompatibilidad y más inesperada en la concepción del que ríe, tanto más violenta será la risa.

La razón psicológica de la risa es la siguiente: la mente humana está ordenada de tal forma que los objetos noveles tienden a ser colocados en categorías familiares. Cuando un objeto no puede ser colocado en ninguna categoría, escapa a la capacidad clasificadora de la mente. Cuando pensamos en un objeto como perteneciente a dos categorías mutuamente excluyentes, surge el absurdo y la risa como reacción. Ésta es la razón por la que la súbita irrupción de un perro en una iglesia en mitad de los oficios religiosos provoca la risa espontánea de los presentes.

Otros pensadores posteriores efectuaron puntualizaciones y refutaciones a lo expuesto por Schopenhauer. Johann Paul Friedrich Richter indica que la risa no nace de un absurdo real, sino de un absurdo subjetivo: «Lo cómico, lo mismo que lo sublime, está siempre en el sujeto, nunca en el objeto.»[4]

Henri Bergson insiste en que no puede generalizarse la noción de «absurdo»: «El absurdo, cuando lo encontramos en lo cómico, no es un absurdo cualquiera. Es un absurdo determinado. No es un absurdo que crea lo cómico, sino que más bien se deriva de él.»[5]

Nos habla de una lógica de la imaginación que no es la lógica de la razón, que incluso a veces se opone a ésta, y con la cual ha de contar la filosofía para abordar el estudio de lo cómico: «El absurdo cómico es de la misma naturaleza que el absurdo del ensueño.»[6]

Herbert Spencer aceptó parcialmente la tesis de Schopenhauer, pero trató de demostrar que sólo la incongruencia descendente provoca risa. Aquí ‘descendente’ implica un juicio de valor. La discordancia descendente (el cambio de nivel) provoca risa, mientras que la ascendente provoca asombro, por lo que no todo lo absurdo o incongruente resulta humorístico. Efectivamente: muchas situaciones son incongruentes sin ser risibles y una teoría científica errónea o un cuadro feo, por ejemplo, no provocan risa.

Jean-Paul Sartre estuvo de acuerdo con el alemán, cuando escribió lo siguiente sobre la emoción de lo humorístico: «Existe emoción cuando el mundo de los objetos desaparece abruptamente y el mundo de la magia surge en su lugar.»[7]

Dejando aparte el hecho de que ningún autor ha descrito adecuadamente la forma particular de incongruencia o contradicción que tiende a convertir en risible una situación, nos parece que la mayor parte de los partidarios de las teorías intelectualistas caen en la denominada «falacia del psicólogo»: confundir el objeto del pensamiento (la situación risible) con el pensamiento mismo (la apreciación de tal situación). Si consideramos el tiempo preciso para reaccionar ante una situación dada, sabremos por experiencia que la apreciación de lo cómico es demasiado inmediata para permitir nada tan explícito o elaborado como un juicio de incongruencia.

 

 

 

 

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Teoría del satanismo: Charles Baudelaire

 

El poeta francés Charles Baudelaire expuso sus ideas en su ensayo «De l’essence du rire et généralement du comique dans les arts plastiques», en Curiosités estétiques y en su obra Lo cómico y la caricatura.

Su premisa fundamental es que la risa es la expresión de la idea de superioridad, no ya del hombre sobre el hombre, sino del hombre sobre la naturaleza. Deja claro, también, que lo cómico dejaría de existir si no existiera el hombre, pues los animales no se creen superiores a los vegetales, ni éstos a los minerales. Asegura que si ahondamos en el hombre, encontraremos en el fondo del pensamiento del que ríe cierto orgullo inconsciente del que surge la risa:

 

Así como la risa es esencialmente humana, es esencialmente contradictoria, es decir, a la vez es signo de grandeza infinita y de miseria infinita, miseria infinita respecto al Ser absoluto del que posee la concepción, grandeza absoluta respecto a los animales. La risa resulta del choque perpetuo entre esos dos infinitos.[1]

 

El siguiente paso del poeta es asociar este elemento con su base teológica. En Mi corazón al desnudo, acaso su libro más sincero, Baudelaire escribió que existen en todo hombre y a todas horas dos postulaciones simultáneas: una hacia Dios y otra hacia Satán. La invocación a Dios, o espiritualidad, es un deseo de ascender de grado; la de Satán, o animalidad, es un gozo a rebajarse. Baudelaire propone que la risa es primordialmente satánica, producida por la idea del hombre de su propia superioridad sobre el mundo, esencialmente contradictoria, debido a su miseria infinita ante el Ser absoluto que lo ha concebido. Para Baudelaire la risa está íntimamente ligada a la caída original y, tal como la concebía Platón, ésta contiene tanto elementos de alegría y júbilo como de pena y dolor. La alegría en este caso, causada no por un hecho positivo y benéfico sino por el mal sufrido por otro, emparenta a la risa con el mal y la mezquindad.[2]

Según nos asegura, el sentimiento de superioridad bastaría para demostrar que lo cómico es uno de los más claros signos satánicos del hombre. La risa es satánica, luego es profundamente humana. En el hombre se encuentra el resultado de la idea de su propia superioridad. Tenemos, pues, en Baudelaire, la risa como una concepción teológica: la marca de un orgullo propiamente diabólico: una consecuencia del pecado original.[3]

Baudelaire acepta paralelamente otro tipo de humor no relacionado directamente con lo antedicho: «No siempre nos regocijamos de una desgracia, de una debilidad, de una inferioridad. Muchos de los espectáculos que excitan la risa en nosotros son bien inocentes, [...] nada tienen que ver con el espíritu de Satán.»[4]

Ésta sería la risa necia, la del que no comprende: «La risa es, por lo general, privativa de los tontos; siempre implica en mayor o menor medida ignorancia y debilidad. »[5]

Entre los continuadores de esta idea se encuentra Eugéne Dupréel, quien afirma: «La teoría de la risa debe probar su eficacia en la explicación de esa paradójica unión de alegría y maldad.»[6] Ludovici apunta lo siguiente: «Voy a sugerir que existe algo siniestro en la risa.»[7] Posteriormente, en El libro de la risa y el olvido, el novelista checo Milan Kundera señala que el mundo está dominado por ángeles y por diablos, y que es necesario un cierto equilibrio entre ambos poderes, pues si hay en el mundo demasiado sentido indiscutible provocado por el gobierno de los ángeles, el hombre sucumbe bajo su peso. Pero si el mundo pierde completamente su sentido y gobiernan los diablos, tampoco se puede vivir en él.

 

 

 

 

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Teoría de la sorpresa: Charles Darwin

 

La sorpresa como causa fundamental de lo cómico la postula Charles Darwin, aunque no faltan precedentes. Ya Aristóteles había mencionado que en los chistes «...se dice y se reconoce como verdad aquello que no se esperaba que se dijera.»[1] Y agregó que la risa es una forma de engaño y desconcierto; lo que nos coge desprevenidos tiende a engañarnos y esto es también lo que origina la risa.

Vincenzo Maggi dio una opinión interesante desde el punto de vista psicológico, mezclando los criterios de Aristóteles con los de Cicerón y Quintiliano. Asegura que sólo reímos ante la fealdad indolora cuando es novedad (o sea, sorpresa) y no cuando es familiar: «En todas las fealdades o bajezas ridículas se mezcla la sorpresa».[2]

Según Darwin, los elementos esenciales de la risa son su precipitación y su imprevisibilidad. El humor es la mezcla el factor incongruencia con el sentimiento de superioridad sobre aquello que es objeto de risa: « Se ha escrito mucho sobre las causas de la risa en los adultos. El tema es extraordinariamente complejo. La causa más común parece ser algo incongruente y una sorpresa excitante.»[3]

Detalla que los niños y las personas ignorantes se ríen de todo, a menudo de una contrariedad, siempre que sea inesperada y se demuestre que su idea preconcebida era errónea. El elemento de sorpresa puede hallarse en los chistes comunes, que inducen al oyente a anticipar el final, encontrándose luego con otro distinto, que le sorprende. Demostración de que el humor se basa en la sorpresa es el hecho de que, cuando escuchamos por segunda vez un chiste, la gracia que nos causa es menor. El humor, si es conocido, va perdiendo su efecto.

Darwin —y más tarde el evolucionista Ernst Haeckel — teorizaron que los chistes eran una especie de «cosquillas psicológicas». Charles Darwin fue el primero en explorar académicamente el vínculo entre las cosquillas y la risa, asegurando que éstas la provocan mediante la anticipación del placer. Las cosquillas siempre nos inducen a risa. Pero sólo cuando nos las hacen otros. De la misma forma que nadie puede hacerse cosquillas a sí mismo —ya que el lugar que va a ser estimulado ha de resultar desconocido e inesperado—, de igual modo, respecto a la mente, algo inesperado —una idea nueva o incongruente que rompa la cadena habitual del pensamiento— parece ser, en su opinión, un factor de peso para la hilaridad.

James Beattie coincidió con él, destacando que la oposición de relación y contrariedad no ocasiona risa cuando tal suposición es acostumbrada. Por esta razón, lo cómico debe ser en cierta medida nuevo y sorprendente. También Henri Bergson señaló la sorpresa como factor importante de lo cómico.[4]

Sin embargo, la idea de que lo inesperado provoca risa porque rompe la secuencia ordinaria de situaciones nos parece muy inadecuada como solución del problema. Son muchas las ocasiones en las que el curso normal de la vida se ve interrumpido y tal suceso no provoca risa y no puede ser posiblemente descrito como cómico.

 

 

 

 

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Teoría del alivio: Herbert Spencer

 

Herbert Spencer, cuyas ideas estéticas fueron apareciendo en diversos ensayos, la mayoría publicados en revistas, es a quien se considera principal enunciador de la teoría del alivio como fuente del humor. De hecho, entre todas las que tratan aspectos de catarsis, la suya es la más popular y muchos autores trataron de incorporarla dentro de sus propias conceptualizaciones. Pero la teoría de Spencer es más bien de carácter fisiológico y, por tanto, no profundiza en la quintaesencia del fenómeno de la risa.

Empero, sobre la relación entre el alivio de la tensión y el elemento de risa y alegría del juego ya había hablado Santo Tomás de Aquino[1] y, antes que él, el mismo Platón, quien mencionó que existe una analogía entre la experiencia de aliviar una comezón rascando y la apreciación de lo risible. En Spencer, la palabra ‘alivio’ implica un estado de tensión previo, conscientemente experimentado y que es placenteramente interrumpido.

La teoría de Herbert Spencer sobre la risa es fisiológica. La energía nerviosa activa dentro de cualquier parte del sistema nervioso debe escapar a través de los canales del cuerpo. Su definición es inequívoca en este punto: «[El humor] es un acrecentamiento y exuberancia de vida y energía que sentimos en la propia conciencia. [...] La risa es una descarga involuntaria del exceso de actividad nerviosa.»[2]

Esta concepción es una reducción física de la explicación que ya había dado Kant, según la cual nuestro cerebro es un órgano esencialmente lógico y todas las situaciones risibles tienen en común una serie de características absolutamente opuestas a aquéllas con las que el cerebro se siente cómodo: son absurdas, faltas de sentido, incongruentes... El cerebro, enfrentado a ello, quiere entender y no puede; le resulta imposible. Se produce entonces una tensión o una acumulación de energía que la risa viene a aliviar o a descargar.

Las objeciones que se le pueden hacer a la explicación spenceriana del humor son varias. En primer lugar se ha de reconocer que no toda la risa es placentera: ésta puede surgir por distintos sentimientos: por ejemplo, la risa histérica o sardónica. Además, «alivio» es un concepto demasiado estrecho para describir todos los casos de risa por placer.

Otro problema es por qué se emplea la reacción de la risa para quemar la energía nerviosa sobrante. Según Spencer la energía nerviosa escapa a través de los canales más usados habitualmente: los pequeños músculos que contornean la boca son los primeros en ponerse en juego, produciendo la sonrisa; posteriormente entra en función el aparato respiratorio y crea la risa propiamente dicha. Esta respuesta no es totalmente convincente.

Charles Darwin y Sigmund Freud coincidieron parcialmente con esta explicación de la risa por catarsis. El segundo insistió en que la risa libera alguna tensión o sentimiento acumulado, como parece suceder con los chistes verdes o agresivos, con la risa nerviosa y con las jocosas peleas y persecuciones de los niños.

Darwin trató este tema en su obra The Expression of the Emotions in Man and Animals, considerando a la risa primariamente como una expresión de alegría o felicidad, surgida del alivio. Las observaciones que realizó sobre la risa son datos muy valiosos, aunque no lograra sintetizarlos en una teoría coherente.

La teoría del alivio tuvo opositores, como John Dewey, quien afirmó no poder comprender por qué el placer como sentimiento debe transformarse necesariamente en risa.[3]

Por otra parte, no faltan partidarios —al menos parcialmente— de la teoría del alivio, contándose entre ellos Charles Bernard Renouvier o el mismo Friedrich Nietzsche, quien en su obra Humano, demasiado humano, indica que la transición de una angustia momentánea a una alegría de corta duración es lo que se denomina lo cómico.[4]

Posteriormente J.C. Gregory recuerda que, aunque la risa puede tomar muchas formas, todos los ejemplos de ella exhiben una cualidad común: el elemento de alivio.[5] Auguste Penjou considera a la libertad (la que según él es esencialmente placentera) como la causa universal de la risa. A nuestra libertad natural se oponen, a lo largo de nuestra vida, diversas restricciones y el alivio parcial de estos frenos produce una sensación de libre alegría de vivir.[6] Andre Breton y los surrealistas usaron el humor negro como función liberadora y, más recientemente, como hemos indicado, Kundera ha recalcado asimismo este elemento catártico:

Las cosas, repentinamente privadas del sentido que se les supone, del lugar que tienen asignado en el pretendido orden del mundo [...] provocan nuestra risa. La risa pertenece pues, originalmente, al diablo. Hay en ella algo de malicia (las cosas resultan diferentes de lo que pretendían ser), pero también algo de alivio bienhechor (las cosas son más ligeras de lo que parecen, nos permiten vivir más libremente, dejan de oprimirnos con su austera severidad).[7]